MIRANDO MÁS ALLÁ: un poco sobre la vida después de la muerte

Mientras no estoy, pensé que podría ser muy interesante este texto para muchos de mis seguidores que vinieron a mi blog durante el año.

Me imagino que todos, sin excepción, los que hemos sido formados en la cultura occidental con la educación secundaria sin importar si somos creyentes, agnósticos o ateos, estaremos de acuerdo que el centro de nuestro funcionamiento psíquico se encuentra en el cerebro y tiene las bases biológicas. Incluso los creyentes. Si usted cree en la vida después de la muerte, la vida espiritual extracorporal, es su decisión y derecho indiscutible.

De lo que quiero hablar hoy es de los testimonios de las personas que han cruzado la línea entre la vida y la muerte, y regresaron para describir sus experiencias postmortem. Ya saben, el túnel, las voces que te dicen que tu tiempo no llegó, el deseo de quedarse, la sensación de la presencia de un ser lleno del amor y la bondad. En mejores casos. Hay manifestaciones de los horrores infernales también, pero no son tan comunes. Voy a ser sincera, hace un tiempo tuve un interés enorme por este fenómeno y, como es normal para mí, traté de buscar todo tipo de la información. Aquella búsqueda me llevó a los trabajos de los reanimatologos y fisiólogos y, finalmente, pude ver el cuadro completo.

La muerte nunca es abrupta, siempre es un proceso que tiene cuatro etapas. La primera, la pre agonía, puede ser prolongada de manera medicamentosa por un buen tiempo y es reversible dependiendo del contexto. Durante este tiempo la presión arterial es baja, todos los sistemas funcionales del organismo se alteran, la persona vuela entre la lucidez y las alucinaciones, su conciencia es perturbada e inestable.

En la agonía, todavía respiramos, pero el sistema central nervioso ya no regula los procesos vitales, el oxígeno deja de llegar a las células, la presión baja y pasamos a la muerte clínica, la tercera fase del proceso de la muerte,  cuando el corazón deja de latir, la sangre ya no fluye por los vasos sanguíneos, la actividad cerebral desaparece, no hay reacción reflexiva a ningún estímulo, pero los tejidos todavía no mueren. Esta etapa tiene un intervalo temporal determinado.

Y es cuando los médicos luchan por activar nuestro motor, el corazón y los pulmones, aun artificialmente, para que el oxígeno regrese al cerebro y las neuronas no mueren mientras los especialistas se encargan del cuerpo. Esta etapa dura normalmente 8 minutos en un ambiente con la temperatura regular. Cuando la temperatura es baja, la etapa puede durar mucho más: dependiendo del caso de cada uno.  Aquí podemos notar, que la persona todavía no murió, porque su cerebro está vivo. Lo único que necesitamos que el oxígeno siga llegando a las neuronas.

Pasando esta etapa sin ayuda o con la ayuda insuficiente, finalmente morimos. Los cambios fisiológicos en las células de nuestro cuerpo provocados por la ausencia del oxígeno ya son irreversibles. Las células nerviosas, las neuronas, son las mas delicadas y vulnerables, y mueren primeras. Es la muerte biológica, completa, categórica, rotunda. A veces, los médicos logran a hacer funcionar el cuerpo con la ayuda de los equipos especiales, pero sin el cerebro es solo un cuerpo en el estado vegetativo cuyos órganos pueden seguir viviendo y funcionando pero ya dentro de alguien más afortunado.

Por qué, me preguntarán ustedes, estoy contando estas cosas tan aterradoras para algunos. Para que ustedes mismos den cuenta que la etapa de la muerte clínica son solo unos minutos cuando fallan los elementos corporales no esenciales para nuestra vida como individuos. Durante el estado de la muerte clínica el cerebro está vivo. La parte consciente está desconectada, sí, pero lo mismo pasa cuando dormimos o cuando estamos anestesiados, hay bastante desorden en los centros que regulan nuestros procesos corporales, pero el cerebro no murió. Por lo tanto, no podemos decir que morimos y regresamos.

La muerte definitiva es la muerte biológica, la que da el inicio a la descomposición de la biomasa que cumplió su ciclo de vida. Los que creemos que en este momento nuestra existencia termina, y los que pensamos que una parte no material de nuestra conciencia se irá donde sea, ambos polos estamos de acuerdo que un cadáver es un cadáver. No nos va a contar nada.

Por lo tanto, los testimonios de las personas que experimentaron ciertos estados psíquicos durante la reanimación, no hablan del contexto post mortem, ellos describen alteraciones cerebrales expresadas en las sensaciones percibidas como extracorporales y extrasensoriales.

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Son el producto de la actividad de un cerebro afectado por la falta de oxígeno grave y el desorden causado por ello. Por lo tanto, mis queridos amigos, por más que queremos mirar más allá, no podemos hacerlo hasta que nos toca. Lo triste es que cuando nos toca, tampoco podremos contar cómo es, a nadie.

publicado por primera vez 20 de marzo de 2019


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27 comentarios

  1. Buen artículo, gracias por elegir este tema.
    Leí en algún sitio una teoría según la cual el cerebro está programado para emitir imágenes tranquilizadoras en esas circunstancias agónicas.
    Pues sinceramente, no estuvo fina ahí la naturaleza. Yo hubiese elegido una orgía. Gritar “¡Me muero!”, y que fuese verdad.
    Conste que no soy el único que piensa así:

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    • qué interesante!!! sè que el cerebro colabora en ciertos contextos, por ejemplo, en la muerte de las causas cardiacas,pero desconozco detalles, tendrè que buscar. el link de video no es preciso, solo lleva a una pàgina de google, quizà, podrìa pegarlo una vez màs para ver su referencia. que gusto verlo por aquí!!!

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      • El enlace de vídeo a mí me funciona, pero no te preocupes por ello. Es un monólogo que me encanta porque representa uno de esos casos en los que el humor destruye los tabúes sociales: el cómico propone al público la celebración de una orgía del fin del mundo, en previsión de que cuando sea verdad ya los pille muy mayores y no sean capaces de celebrarlo. Es una ruptura total del orden social en un contexto moralmente tan encorsetado como el español.
        Puedes buscarlo en youtube con la cadena “El Club de la Comedia – Ricardo Castella – La orgía del fin del mundo”, pero no te preocupes demasiado, aquí no dejaba de ser una broma.

        Y lamento no poder recordar dónde leí esa teoría, pero no fue, desde luego, en este siglo, ni, por tanto, en Internet. Tuvo que ser en soporte papel, y treinta años después vaya usted a buscar eso.

        Un tema interesante este de cómo enfocamos la muerte, un puntazo por tu parte, Alona.

        Buenas fiestas y buen descanso a la concurrencia.

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      • voy a buscar el video 🙂 ahora que se el tìtulo. lo que pasa es que los rusos somos por general asì: nuestro humor llaman negro porque burlamos de todo lo màs serio en la vida. pero sucede no porque somos desalmados, sino, porque es nuestra forma de sobrepsar las adversidades: la muerte no da tanto miedo si se puede hacer bromas de ella. un abrazote!!!

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  2. Dado que ninguna persona real ha regresado del Otro Lado para descubrirnos las maravillas o tenebrosidades que oculta, habrá que contentarse y atenernos a las vicisitudes del plano en el que nos desenvolvemos.

    Muy buen artículo.

    Gozosos días y espléndido 2020 para ti.

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  3. Interesantísimo este post!!!!!!!
    La mayoría de las personas que han pasado por un episodio cercano a la muerte , hablan de que son capaces de ver y percibir absolutamente todo lo que les rodea.
    La mayoría habla de paz,conciencia absoluta y amor absoluto….y eso es producto de un cerebro sin oxígeno????
    Snif

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    • creo que los detalles que di son bastante claras, en realidad, sí 🙂 respecto ver todo a su alrededor, hubo intentos de comprobarlo en màs de una clìnica: la tècnica es la misma: como todos dicen, que se elevan hasta el techo y desde arriba ven cada detalle, en los estantes altos se colocaron los dibujos con imagenes facil de identificar/ frases escritas con letras grandes / solo palabras en forma super legible. nadie quien regreso de màs alla, logro a reportar que los vio. asì que ver todo alrededor es la parte de la creaciòn cerebral que de poco que ve construye un cuadro completo. pero no hay que ponernos triste, NADIE sabe si hay o no hay algo, solo intentan a imaginar. quizá sì hay, peor es fuera de nuestra imaginaciòn así que no lo podemos describir:) así como no podemos describir con tèrminos de nuestra existencia el mundo como lo ven las ranas, los muricielogos,los delfines, los topos 🙂 besos

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      • con mucho interes leì los testimonios. hay un gran error en los argumentos: la muerte clìnica no incluye la muerte cerebral. no hubo caso de recuperaciòn de una muerte cerebral ya que se cuando se detecta que la persona muriò. la estimada doctora describe las experiencias que describo yo en el texto pero los explica desde una perspectiva hipotètica que no tiene una base realmente cientifica. hasta ahora no se encuentran las vìas de conexiòn de la fìsica / mecànica cuantica y la neurologìa. sin duda alguna, hay intentos de hacerlo, incluso en los circulos pseudocientificos existen afirmaciones catecòricas, sin embargo, carecen el vigor cientifico. gracias por su interes y aportaciones tan valiosas

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      • Me parece coherente que el cerebro siga funcionando hasta que deja de recibir oxígeno, a lo que no le encuentro explicación es a que las per pepciones sean comunes en la mayoría de los casos. Deberían ser diferentes en cada persona, fruto de sus vivencias. Pero la constante es conciencia absoluta, paz, amor infinito. ¿No es curioso?

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      • es absolutamente coherente que el proceso de morir es similar en muchas personas, ya que biologicamente no somos tan diferente: somos la misma especie y nuestros cuerpos estàn hechos de la misma manera, asì como los cerebros. por otro lado, la agonìa puede ser llena de sufrimieno, la muerte clìnica, en la mayoria de los casos, no presente nungun recuerdo ni la experiencia de este tipo. puede buscar las estadisticas porque si hay 🙂 realmente, me encanta la estadistica, hay datos de cosas que no podemos ni imaginar. asì que puede confirmar, que las alucinaciones de este tipo no tan comunes como muchos piensan. un abrazo

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      • Yo he vivido la sensación de que el alma o el espíritu se separa de tu cuerpo y asciende, en una operación de pulmón. No lo considero experiencia cercana a la muerte, considero una molesta reacción de la anestesia, porque es un poco agobiante.Pero en esa situación aunque en las paredes del quirófano pusiera en letras grandes WELLCOME MERCEDES!!!! …….
        no lo hubiera leído, tu percepción está en otras cosas.
        Y esto no es algo sobre lo que haya leído, es algo que he vivido.
        Yo me refiero a otro tipo de experiencias a las que hablan de conciencia absoluta, paz y amor absoluto.

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      • sì, son parte del proceso de morir. recordemos que es un proceso, no un cambio brusco del estado vivo al estado no vivo. de hecho, nos gusta pensar que esto significa que haya algo luego de la muerte biològica, pero no existen argumenos vàlidos ni pro ni contra. pero uno puede tener fe. en si, creencias religiosas ayudan a vivir màs felices y, segun Robert Sapolsky, un personaje ateo en su mejor sentido, manifiesta desde la perspectiva neurobiologica que pertenecer a alguna religion, no importa, en realidad, cual, te ayuda a mejorar los estados depresivos.

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