MIRANDO MÁS ALLÁ: un poco sobre la vida después de la muerte

Me imagino que todos sin excepción los que hemos sido formados en la cultura occidental con la educación secundaria sin importar si somos creyentes, agnósticos o ateos, estaremos de acuerdo que el centro de nuestro funcionamiento psíquico se encuentra en el cerebro y tiene las bases biológicas. Incluso los creyentes. Si usted cree en la vida después de la muerte, la vida espiritual extracorporal, es su decisión y derecho indiscutible.

De lo que quiero hablar hoy es de los testimonios de las personas que han cruzado la línea entre la vida y la muerte, y regresaron para describir sus experiencias postmortem. Ya saben, el túnel, las voces que te dicen que tu tiempo no llegó, el deseo de quedarse, la sensación de la presencia de un ser lleno del amor y la bondad. En mejores casos. Hay manifestaciones de los horrores infernales también, pero no son tan comunes. Voy a ser sincera que hace un tiempo tuve un interés enorme por este fenómeno y, como es normal para mí, traté de buscar todo tipo de la información. Esta búsqueda me llevó a los trabajos de los reanimatologos y fisiólogos y, finalmente, pude ver el cuadro completo.

La muerte nunca es abrupta, siempre es un proceso que tiene cuatro etapas. La primera, la pre agonía, puede ser prolongada de manera medicamentosa por un buen tiempo y es reversible dependiendo del contexto.Durante este tiempo la presión arterial es baja, todos los sistemas funcionales del organismo se alteran, la persona vuela entre la lucidez y las alucinaciones, su conciencia es perturbada e inestable.

En la agonía, todavía respiramos, pero el sistema central nervioso ya no regula los procesos vitales, el oxígeno deja de llegar a las células, la presión baja y pasamos a la muerte clínica, la tercera fase del proceso de la muerte,  cuando el corazón deja de latir, la sangre ya no fluye por los vasos sanguíneos, la actividad cerebral desaparece, no hay reacción reflexiva a ningún estímulo, pero los tejidos todavía no mueren. Esta etapa tiene un intervalo temporal determinado.

Y es cuando los médicos luchan por activar nuestro motor, el corazón y los pulmones, aun artificialmente, para que el oxígeno regrese al cerebro y las neuronas no mueren mientras los especialistas se encargan del cuerpo. Esta etapa dura normalmente 8 minutos en un ambiente con la temperatura regular. Cuando la temperatura es baja, la etapa puede durar mucho más: dependiendo del caso de cada uno.  Aquí podemos notar, que la persona todavía no murió, porque su cerebro está vivo. Lo único que necesitamos que el oxígeno siga llegando a las neuronas.

Pasando esta etapa sin ayuda o con la ayuda insuficiente, finalmente morimos. Los cambios fisiológicos en las células de nuestro cuerpo provocados por la ausencia del oxígeno ya son irreversibles. Las células nerviosas, las neuronas, son las mas delicadas y vulnerables, y mueren primeras. Es la muerte biológica, completa, categórica, rotunda. A veces, los médicos logran a hacer funcionar el cuerpo con la ayuda de los equipos especiales, pero sin el cerebro es solo un cuerpo en el estado vegetativo cuyos órganos pueden seguir viviendo y funcionando pero ya dentro de alguien más afortunado.

Por qué, me preguntarán ustedes, estoy contando estas cosas tan aterradoras para algunos. Para que ustedes mismos den cuenta que la etapa de la muerte clínica son solo unos minutos cuando fallan los elementos corporales no esenciales para nuestra vida como individuos. Durante el estado de la muerte clínica el cerebro está vivo. La parte consciente está desconectada, sí, pero lo mismo pasa cuando dormimos o cuando estamos anestesiados, hay bastante desorden en los centros que regulan nuestros procesos corporales, pero el cerebro no murió. Por lo tanto, no podemos decir que morimos y regresamos.

La muerte definitiva es la muerte biológica, la que da el inicio a la descomposición de la biomasa que cumplió su ciclo de vida. Los que creemos que en este momento nuestra existencia termina, y los que pensamos que una parte no material de nuestra conciencia se irá donde sea, ambos polos estamos de acuerdo que un cadáver es un cadáver. No nos va a contar nada.

Por lo tanto, los testimonios de las personas que experimentaron ciertos estados psíquicos durante la reanimación, no hablan del contexto post mortem, ellos describen alteraciones cerebrales expresadas en las sensaciones percibidas como extracorporales y extrasensoriales.

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Son el producto de la actividad de un cerebro afectado por la falta de oxígeno grave y el desorden causado por ello. Por lo tanto, mis queridos amigos, por más que queremos mirar más allá, no podemos hacerlo hasta que nos toca. Lo triste es que cuando nos toca, tampoco podremos contar cómo es, a nadie.

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17 comentarios

  1. Muy interesante. En efecto, no debemos confundir las percepciones pre-mortem, aunque sean muy al lado de la frontera, con las post-mortem, suponiendo que se hayan dado.
    Pero… sin llegar a ese límite, y pensando en el “aquí, ahora”, ¿seguro que nuestra vida es solo biológica, incluyendo la “parte física” el cerebro?.
    Quizá las palabras “aquí” y “ahora” sean mucho menos descriptivas de lo que pensamos. En primer lugar, es imposible fijar con absoluta, e inequívoca, exactitud un “punto” en el cual “estoy” y, en segundo lugar, el “ahora” siempre es simultáneamente “antes” y “después”. Creo que usar ambos términos nos tranquiliza produciéndonos una apariencia de seguridad conceptual y vital absolutamente inexistentes.
    La Ciencia, la pobre, al menos la de tipo experimental, está esencialmente impedida para detectar y procesar elementos no materiales; el problema es si esa limitación nos autoriza a negar taxativamente su existencia.
    ¿Y si nuestra “mirada más allá”, aceptando una realidad espiritual como integrante del ser humano, tuviera sentido no solo en la “vida después de la muerte” sino también en la “vida anterior a la muerte”?
    Saludos muy cordiales,
    @JFCalderero.

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    • Estoy muy lejos de ser categórica, sólo invito no confundir las manifestaciones puramente fisiológicas con experiencias que podríamos atribuir a una realidad no objetiva. La postura de la ciencia es bastante agnóstico, lo que me encanta en ella. Y como no hay dogmas, podemos sentirnos libres interpretando lo que aprendemos y descubrimos sabiendo que puede ser objetado. Nuestra tendencia cotidiana y la tradición cultural de explicar algo k no entendemos en términos de lo sobrenatural es comprensible. Pero puede ser superada. En este preciso ejemplo, no podemos argumentar utilizando los testimonios que tenemos. Y en sí, como ya dije, si hay algo fuera de nuestra realidad objetiva, no tenemos como percibirla, describir y explicarlo. Un gustazo hablar con usted.

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      • Creo que es muy relevante tu frase “si hay algo fuera de nuestra realidad objetiva, no tenemos como percibirla, describir y explicarlo”.
        Siendo eso cierto, e intuyendo poderosísimamente que nuestra realidad “objetiva” (el análisis de este concepto requiere “toneladas de tinta”) solo ha de ser una parte de la “realidad total”, creo que la Humanidad necesita embarcarse en una aventura que supere las limitaciones autoimpuestas de considerar como existente exclusivamente a lo detectable por los sentidos, y la tecnología, humanos.
        La “Ciencia” debería avanzar hacia una mayoría de edad que trate de superar sus limitaciones y establezca diálogo con otros modos no empíricos de percibir la realidad buscando sinergias, más que confrontaciones interpretativas.
        A medida que la Física madura se van desdibujando los límites teóricos y prácticos de la realidad “material”, si es que alguien sabe qué es eso.
        Saludos muy cordiales,
        @JFCalderero.

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  2. veo que la humanidad progresiva tiene su mente colectiva bastante abierta para todas las posibilidades. últimos años los avances en todas las áreas científicas superan las expectativas y permiten manejar la realidad de manera que nunca podríamos imaginar hacerlo. así que, creo, estamos en un buen camino. Saludos y que tenga un lindo día. gracias por dedicar su tiempo para conversar conmigo.

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  3. Entiendo que el ser humano, creyéndose la especie viva más importante del Universo, aspire a conservar esa energía transformada cuando la carcasa contenedora ya no posea sus funciones vitales, pero, hoy por hoy, la única certeza contrastada en cualquier tipo de ser vivo es que la vida es el espacio temporal que se desarrolla entre el nacimiento y la muerte.

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    • sí, lo que llamamos vida es entre el nacimiento y la muerte. yo considero a los Homo sapiens una de las especies más afortunados en la corrida evolutiva, sin embargo, no más importantes desde el punto de vista objetivo. somos más importantes para nosotros mismos, que es natural. pero para el universo orgánico, creo, no existen estas escalas valorativas.

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    • Parece que hay elementos suficientes y razonables para concluir que la especie tiene una especificidad peculiar en relación con las especificidades de las demás especies.
      ¿Están absolutamente definidos esos puntos de referencia? ¿”Minutos” antes de nacer, p. ej. no tenemos vida? ¿Es posible determinar con absoluta precisión y con 0% de error el momento de empezar a, y terminar de, vivir?
      Y otra “inocente” preguntita: ¿Alguien sabe qué es eso que denominamos vida? Me refiero a saberlo con total y absoluta seguridad, no la idea que el saber vulgar nos ofrece.
      Saludos cordiales.

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      • si nadie si quiera puede determinar què es la conciencia, menos pueden hacer con la
        vida, pero cuando hablamos de la ciencia, se usan los acuerdos universales, las definiciones delimitadas para responder a los objetivos concretos. por lo tanto, por su puesto, en el sentido global, cabal, no existe tal término. cuando hablamos de la vida biológica, es el estado activo de la materia que mantiene la composición estructural. la muerte, es la descomposición de la biomasa. es decir, son las etapas con diferentes características que sí podemos describir y observar. que tenga un buen día.

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      • En nada. Que si estás muerto, de ahí no vuelves a contar nada. Y que los estados podrían ser:
        0-Sin daño cerebral. Vivo y puedes regresar.
        0,5-Con daño cerebral en mayor o menor grado. Vivo.
        1-Muerto.

        Pero el punto intermedio abarcaría estados mentales que van de pequeñas secuelas a mayores hasta cuerpo vivo y mente ausente. En ningún caso la muerte. Lo espiritual para mi es algo completamente químico. Lo que escapa a cuanto puede medirse suele corresponder a la filosofía y la religión. Filosofar es estupendo pero para verlo: en mi caso no dispongo de argumentos suficientes para entrar al trapo.

        Y dicho esto, añado que es sólo una opinión. Totalmente desmontable y re-opinable. Preguntaré a alguien que estudie neurociencias, a ver si quiere meterse en el charco.

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      • Muchas gracias por esa naturalidad al opinar; me encanta.
        En efecto, no es un “charco” en el que sea fácil meterse, aunque a mí me atrae muchísimo explorar todo aquello que no puede ser medido, ni expresado con ningún tipo de código lingüístico o interpretativo.
        Cada día me afianzo más en la idea (aunque también la considero desmontable y re-opinable) de que toda expresión, formulación, de algún ser o concepto, necesariamente ha de ser reduccionista, y, por tanto, deforma la realidad que pretende expresar.

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      • sí, no hay definiciones que abarcan todos los aspectos de las materias complejas. el reduccionismo ha jugado un papel importante en el desarrollo de la ciencia, en especial, aplicada, pero, definitivamente tiene sus límites y hay momentos que los crecientes márgenes de error distorsionan el panorama a tal grado, que ya no se `puede operar los datos.

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